人生的悲欢苦乐只是心的作用，一切造作也是心的作用，佛度众生，只是要人觉悟，心上再来个心，了解人生的所以然。觉是感觉环境的幻化，悟是悟到自心的缘妄，外不被环境所惑诱，内不被妄心所转辗，明白自己天然有个自主独立性体，虽然一时糊涂妄作，一觉便回到本来。所谓悲欢苦乐和一切一切， 都是梦幻泡影，不再上当，这是个自主独立的伟大精神。佛不自称是佛的功能，是一切人无贤无愚无大无小自有的功能。佛法的真精神就在此。

    人生欲解决这个大问题， 借佛的加持力是一二， 靠自己的努力是八九，若全然想靠佛或定要靠自己不依佛法，这都是大迷信，不是佛子。

   佛说因果， 不是有了佛才有因果， 佛说平等， 不是有了佛才有平等， 佛说众生与佛， 本来不二， 不二即是平等，是众生自己本来平等，特地做来不平等。论到外相，自然有大小高下美丑种种的不同，不同就不平等了，但一切相是缘生缘灭，幻起幻落，同一不实，这是平等的，所以平等是实，不平等是幻，而世人总是执取有相，久久成为习惯，于平等的真理，忘之久矣。独有觉悟的人，不受这个束缚， 自己能别具见解， 由理想上推出这个真理来，觉知一切众生，性体与我不二，何以我一定是好是对， 他人就一定是坏是不对呢? 那不明这个平等真理的人，先立了个人我主见，我要好，你不必要好，我有钱是阔，你没钱是贫，不知是钱的问题， 于人有什么相关， 我的钱给了你，我就贫，你就阔了，就是我不给你，我用完了，我也就贫了。本来钱是外相，根本靠不住的，但是患得患失的习性已久，要永久保持它，忘记了因果和平等的真理，所以多争，以至残杀抢夺，枉受诸苦，佛法的真精神，就是要打破你这个迷见。

   人有了这个迷见， 一迷再迷，势力越大，迷的力量也越大，迷人越多， 迷的团体也越多，一步步的演进到了糊涂的极点，反说佛法是迷信了。

   世上的一切无不是示我的教训，人事的种种幻变，即是告我以无常种种的不定，即是教我勿固执。世上一切恶业无不由我执所起，天下最苦闷 的人就是刚愎自用，总是我的不错，一直迷到底，至死不悟。我人看了他是真苦，他自己也苦，苦于不知道自己的苦。但我自己何尝真明白呢? 处于旁观是明白的，一轮到自己被虚荣货利所引诱，也许一样会刚愎自是。所以佛要你彻底觉悟。朱子只说到不为外物所诱，不知外物是什么，就是我自心的缘妄。不从心上下手，是不会彻底得到佛法的真精神。

   佛教和佛法本无所别， 所教的就是法。但到现在，所可见的只是佛教的形式， 所不明的却是佛法的真理。佛子四众，上焉者，闭门自修，不问社会上的疾苦，中焉者，好出风头，勤作有相功德；下焉者，犯奸作恶，无所不为。一班学佛的不是死气沉沉，就是妖形怪气，社会上只见其害，不见其利，叫人如何信仰得起。现在更进一步，连一班自修的人们，门也关不住了， 东奔西走， 更无暇把真正的佛法精神，介绍于社会，所以愈离愈远，人的怀疑也愈深，此佛教之衰落也。佛教既经过许多年的残破，然而佛法的精神潜势力，非但不见削改，反而日见膨胀，想研究真理的人日见其多，这就是人心苦闷的反动，无形中把佛教和佛法分了家。有智识的人自然不取佛教的形式庄严，而尊重佛法的精神自在。佛法的有相功德，原为一班初入门的方便引导。至于根本上，佛原来不取于相，要人自觉，最正宗的是自他两利，化敌为友，让他自动的驯伏，使各人明了自身的本来面目，把大智辅助大悲，做救世的工作。第一不许贪，能够不取于相，那贪污之风，自然灭了。第二勿嗔， 能够平等慈视， 了解互助主义，那诈伪残杀之习，自然止了。第三勿痴，能够阐明真理，开大觉慧，打破迷信，那刚愎自用，颠倒妄作之行自然少了。总主要他自动的感化。可见无一人不有心，心即是佛。无一心不有理，理即是法。佛法的伟大作用在不争自己佛教的门面，和其他宗教论短长，而在使人个个自己觉悟真理，学佛的平等救世精神。救不在衣食住的满足，而在人人能得衣食住的平等享受， 以为衣食住是维持这个身，身是维持这个大悲心。要去做大悲利众的事业， 不是焦芽败种的罗汉，而是智悲双运的菩萨，正合乎现世所倡的平等主义。倘有刚愎自用的人，他自会众叛亲离，不打自倒，为天下人作个大榜样，大教训，这才是佛法的真精神。

   佛法是重实干的， 是重自然性的，先自克己，取得定力，由定力增长识力，体力自然加强，这是人生的三力。用三力以应付社会上一切事业，自得游刃有余，处于今日狂风暴雨之局势下，没有心力的把持，必定被外境所冲动。即如一班贪污的人，本性并不愿贪污，只因环境的诱惑，前途没有希望，眼下即有恐怖，自己又无把持，逼迫往贪污的路上走。贪是人人本具的劣性， 污是一时的妄作，一人作俑，众人效尤，遂成了公开的流行病。如果要改造这个劣性，应先使其自觉，生活一安定，此风自然而止，此是佛法的真精神。

　摘自《佛学文摘》2010.8.