四、不动无倒
    于不动无倒者，颂曰：
    于不动不倒，谓知义非有，非无如幻等，有无不动故。
    论曰：前说诸义离有非有，此如幻等非有无故。谓如幻作诸象马等，彼非实有象马等性，亦非全无，乱识似彼诸象马等而显现故。如是诸义无如现似所取能取，定实有性，亦非全无，乱识似彼所取能取而显现故。等声显示阳焰、梦境及水月等，如应当知。以能谛观义如幻等，于有无品心不动散。如实知见此不动者，应知是于不动无倒。
    不动指心不为妄境所动。一个人如何才能做到心不为妄境所动呢？这就需要有正确的认识。有正确的认识才能达到不动。如果能够做到不动，那就是没有颠倒，如果心为境所动，就会有颠倒。
    “论曰：前说诸义离有非有，此如幻等非有无故。”不动无倒主要建立在对诸义的认识上。义是依他起的事相。对依他起事相的认识要远离有和非有，如远离梦幻等。印度人很善于制造各式各样的幻术，如魔术之类。《解深密经.胜义谛相品》中说，幻师在十字街头，堆集了一大堆木材、稻草，然后变出很多象、马等，结果造成交通堵塞。幻师所变化出来的东西非有非无，不能说它是有，也不能说它是没有。到底有没有呢？
    “谓如幻作诸象马等，彼非实有象马等性，亦非全无，乱识似彼诸象马等而显现故。”幻师幻化的象马等不是实在的有，也不是实在的没有。它是乱识所显现的各种各样的现象，所以，这个世界是虚妄的世界。我告诉大家：这个世界是众生打妄想打出来的。你知道现在的世界为什么比以前的世界更繁荣昌盛更丰富多采吗？因为现在的人妄想特别多，思想特复杂，也更富有创造力，所以世界丰富多采。以前的人心地单纯，思想简单，所以修行容易成就。今天的人妄想多，思想复杂，修行而不容易有成就。
    “如是诸义无如现似所取能取，定实有性。”前面举的是比喻，幻师所幻现的这些象马不是实有，不是全无。依他起相所显现出来的所取和能取，它也不是实在的有，不是真实不变的有。因为说到实在的有必然是真实的，固定的，不变的，这才叫做真实有。依他起相不是这样，依他起是假有，并不是固定不变的，所以说依他起相不是真实的有。
    “亦非全无，乱识似彼所取能取而显现故。”但是依他起相也不是没有。因为当乱识──也就是妄识生起的时候，它就会显现出见分和相分。见分为能取，相分为所取。所以，显现出的能取和所取，见分和相分，不能说它没有。
    “等声显示阳焰、梦境及水月等，如应当知。”等指前面所讲的“非无如幻等”，如幻是个比喻。其实还可以举出许多的例子。譬如说，阳焰、梦境及水月等。“阳焰”指太阳照在地面上有水的地方，鹿以为是一片汪洋，满以为有水可以解渴，其实不是这么回事。“梦境”指梦中的境界。“水月”指水中的月亮。这几种境界，不能说它是实在的有，也不能说它是实在的无。比如说昨天晚上做了一个梦，梦中的境界，在醒来以后，固然是没有，但在梦中却是实实在在的有。《唯识二十颂》中，反驳外人关于唯识的道理的时候，也引梦境作为比喻。《金刚经》中说的“如梦幻炮影，如露亦如电，应作如是观。”《般若经》中关于有为法、关于缘起法这方面的比喻更多，除了这六种比喻以外，还有如镜中花、如水中月、如乾闼婆城等等。可见《般若经》的说明和唯识宗的说明有它们相类似的地方，同样把依他起看成是梦幻泡影。从这些比喻就可以知道怎么样去看待依他起相。
    “以能谛观义如幻等，于有无品心不动散。”当我们能够真正如实地看到依他起相的虚妄幻化时，，心念就不会被妄相所动，不会七上八下、颠倒梦想。世俗上的人之所以心随境转，之所以环境的变化会给他们带来很多的痛苦，之所以为八风所动，原因就是他们把现实的一切看得太实在了，执著得太深了，太在乎了。所以，他们的痛苦才会很深。如果能随时看作如梦幻泡影，对什么都不在乎，还会痛苦吗？这就是超脱，超脱出来，就活得洒脱自在。得大自在就从这里去得。所以，在修学佛法中，如何提高自己的思想境界，如何提高自己的认识，如何开阔自己的心胸，这才是修行的关键。如果不能把这些关键提升，修行肯定没门，肯定修不好。整天斤斤计较，一天到晚婆婆妈妈，将来只能是一个婆婆妈妈的法师。
    “如实知见此不动者应知是于不动无倒。”如实地认识依他起相，不为之所动，这就叫作不动无倒。
    五、自相无倒
    于二相无倒者，谓有自相及共相中俱无颠倒。于自相无倒者，颂曰：
    于自相无倒，知一切唯名，离一切分别，依胜义自相。
    论曰：如实知见一切眼色乃至意法，皆唯有名，即能对治一切分别，应知是于自相无倒。此依胜义自相而说，若依世俗非但有名，可取种种差别相故。
    自相就是法的自体相，自相也就是自性。每一种法的存在，都有它的自相，都有它的自性。从唯识宗的角度来说，自性既是这一法存在的本体，也是这一法存在的特性和作用。比如说，水以湿性作为它的自相；火以暖性作为它的自相。每一法都有它的自相，这是从依他起有为法的角度来说。其实自相还有更高一层的意义，就是指圆成实的胜义自相。依他起是一种世俗自相，圆成实自相是胜义自相。所以，当说到自相时，不仅仅要认识到世俗的自相，同时也要认识到胜义的自相。
    “论曰：如实知见一切眼色乃至意法，皆唯有名，即能对治一切分别，应知是于自相无倒。”怎么样认识自相无倒呢？如实地认识一切眼色乃至意法就能认识自相无倒。从眼色到意法，其间已经包括了六根六尘十二处乃至六识，要如实地认识到六根六尘六识这一切依他起相都是一种假名。当能够认识到一切都是假名的存在，就能对治一切分别。这一切分别指虚妄分别。能对治一切虚妄分别就是自相无倒。
    “此依胜义自相而说。”这是根据胜义自相而说的。从胜义谛的角度，从绝对真理、最高真理的角度来看，这个世间的一切现象都是一种假名存在，它们没有实体，所以依他起相非实有。这是从胜义的角度来说。
    “若依世俗非但有名可取种种差别相故。”但是，如果从世俗的自相来说，一切法的差别宛然存在。所以在佛教中有这样的两句话：一句是“真谛门中不立一法”，这是从真如胜义这个角度来看不立一法，一切法的差别都不可得。另一句是“世俗谛中不舍一法”，在世俗谛中一切法的差别宛然存在。所以，中观般若思想讲，毕竟空宛然有，宛然有毕竟空。这种认识就是自相无倒。
    六、共相无倒
    于共相无倒者，颂曰：
    以离真法界，无别有一法，故通达此者，于共相无倒。
    论曰：以无一法离法无我者故，真法界诸法共相摄。如实知见此共相者，应知是于共相无倒。
    自相是每一法特有的相，共相是众多法所共有的特征。每一个人，从自相来说，每个人的年龄、籍贯、大小轻重、高矮胖瘦都不一样，志向也不一样，任何一个人都不一样。所以每个人的自相不一样。此外，还有一个共相。比如说，出家人都是统一的剃发染衣，这是出家人的共相。但是，每一个出家人又都不一样，各有各的自相。所以，共相中有自相，自相之外还有共相。一切法都是如此。无常是一种共相，无我也是一种共相，苦空也是一种共相。所以，共相是从一切法所共有的特征来说的。
    “论曰：以无一法离法无我者故。”什么叫共相呢？法无我就是共相。因为无我建立在一切法上，一切法都具有无我的特征，一切法没有脱离无我。所以，无我就是一切法的共相。同样，无常也是一切有为法的特征，无常也是一切有为法的共相。
    “真法界诸法共相摄。”真法界就是真如，真如也是诸法的共相。在《解深密经.胜义谛相品》中讲到诸法胜义谛相，它有四个特征，其中一个特征是遍一切一味相。既然是遍一切一味相，那么真如无所不至，是一切法所共有的特征，所以说真如就是共相。
    “如实知见此共相者，应知是于共相无倒。”能如实地认识真如法界就是共相无倒。