杭州的宝山上有一座广严寺,苏东坡在杭州做官时,常去那里和僧人朋友们谈天。有一次,东坡独自在寺里漫步,不知不觉间走进一个偏僻的院落。一间小房,掩映在山石后。房门开着，东坡便轻轻推门进去。只见一个须眉皆白的老僧，在那里伏案读书。东坡恭敬地走上前去参拜，老僧只是漠然地看了他一眼，什么也没说，随即把头低下去接着看书。房里光线很暗，也没有点灯，老僧的身影，连同简单的陈设，都让人觉得有点恍惚，似乎这里并不是人间。东坡静静地站了一会，走出门来，向别人打听，才知道这便是广严寺著名的高僧云闭梨，在此闭关修行已将近十五年了。
      不久，东坡受命赴常州任，等再次来到广严寺，已经是一年以后。对于那位云闭梨，东坡念念不忘，还想去拜访。僧人告诉他说，云闭梨已经在几个月前圆寂了。临终前，写下一首偈子：“诵经一字礼一拜，头白眼眵坐尘界。天鸡临梦啼一声，明月一轮观自在。”意思是说，死背经文，一直不明白佛法含义所在；直到有一天豁然开朗，觉得心性清明，无挂无碍。也就是表明这位云闭梨经过长期的修行，一朝“顿悟”，明心见性了。看来这位云梨也是个禅师，他的这种“顿悟”接近于神秘的体验，在后代特别是清代一些禅师中间也往往出现。
       听说斯人已去，东坡怀着莫名的惆怅，又一次走进了那座小院，推开虚掩的房门，在墙壁上题了一首诗：
云师来宝山，一住十五秋。
读书常闭户，客至不举头。
去年造其室，清坐忘百忧。
我初无言说，师亦无对酬。
今来复扣门，空房但飕飕。
云已灭无馀，薪尽火不留。
却疑此室中，常有斯人不。
所遇熟非梦，事过吾何求。
      东坡说，云大师已去，只可惜我没能向他请教，得到他的亲传。去年的事情，仿佛像梦一样，现在我面对着这间空屋，真怀疑这里是否住过这么一个人。人世间的遇合，也许都如梦境，不知何时来，也不知何时去。既然这段因缘已散，那我也就不再求了。在这最后一句时又恢复了他的旷达洒脱。
      “所遇孰非梦”，东坡的笔下常常会有这样的感慨：“世事一场大梦”、“古今如梦”、“人生如梦”、“未转头时皆梦”、“事如春梦了无痕”……有些时候，说到“梦”，东坡是含着伤感的；但在上面的诗里，东坡说“事过吾何求”，则是一种平和淡然、“随缘”的禅者心态。
      按佛教的观点，世间一切有情众生，从“无明”到“老死”，出入于轮回之间，都是因为心中不能断“十二因缘”：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。它们的关系是：无明缘（因为）行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。环环相扣，形成一个因果链条。十二因缘，是佛创立的“世间法”，世间万事的变动，都是因为这“十二因缘”的聚散离合。
      十二因缘，在佛家看来，是虚幻不确实的。《楞严经》中记载，佛对阿难说：“斯元本觉，妙明真精，妄以发生，诸器世间。如演若多，迷头认影。妄元无因，于妄想中，立因缘性。”本来的“真心”、觉性是圆满清静的，并不沾染于死生及世间其他事物。之所以会沉迷于种种俗事，是因为我们在虚妄的想像中“立因缘性”。演若多在镜中看不到自己的头，便认为自己的头不见了；身处因缘中的我们，也是在“迷头认影”，为因缘所迷失了自己的本性。要“出世间”，解脱之法便只有断十二因缘。
      禅者，并不回避，畏惧因缘。有个叫卧轮的人自称：“卧轮有伎俩，能断百思想。对镜心不起，菩提日日长。”惠能回敬他说：“惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。”生活在世间，我们无法逃脱因缘。禅者和常人的区别，只在于对因缘的态度。把因缘看得很重，贪恋于因缘，是常人；把因缘看得很轻，来时则安然，去时则以微笑相送，是禅者。
      禅者的态度，便是我们所说的“随缘”。
      禅者深知，“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。”“缘”，至也无言去不闻。像镜花水月，我们可以欣赏到它的美丽，但却无法永久拥有。
      因此，何妨采取一种冷静淡然的态度。缘来时，坦然地去迎接它，品味它；缘去时，挥一挥衣袖，把最后一片云彩也留到曾经的天空，然后轻装上路。偶尔回首，用一颗禅心体会一下这世间的因缘。也许，你会发现这因缘，真的妙不可言。